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第一章
鳥瞰唯識三十頌
第四節 歷史背景與造論旨趣
唯識與中觀
唯識學派與中觀學派構成印度大乘佛教的兩大思潮，前者稱為有宗，後者稱為空宗。
部派佛教的阿毘達磨論師主張「三世實有，法體恆存」，認為一切存在的基本要素地、水、火、風等四大種及極微元素都是實有（梵dravyasad）的。大乘初期，般若經系的思想為對治小乘佛教厭生死、欣涅槃的「法有」思想，澈底否定一切事物、現象的實有性，而努力闡揚「諸法畢竟空（梵sunya）、無自性（梵nihsvabhava）」的思想。認為事物的存在，只是藉由世間的名言概念而被安立出來的，最高的真實不在知識範圍內，凡為我們所思想的，其存在都是空，最究竟的真理必須經過否定才能顯現。
中觀學派（Madhyamika）也為反對部派的實在說，倡導諸法無自性，將空思想的理論予以組織，提出「一切諸法因緣生，因緣生故無自性，無自性故空」的理則，認為一切法自身並非自身存在的依據。
「空」並不是什麼都沒有。世界上一切的事物以及人們的認識，包括感覺、概念、意識和地、水、火、風等元素的存在，都是相對、依存的關係，是假藉的概念（假名），本身並沒有獨立的實體性（自性）。
西元六世紀，中觀與唯識兩大思想展開「空有之諍」後，大乘佛教才開始分出中觀學派和唯識學派。唯識學派繼承般若中觀的空思想，但在解釋現象存在時，對空思想不易被正確了解的虛無層面提出改進，在某種程度上承認「識的存在」，以避免墮入惡取空。唯識學派區分「主動的識」，及「所認識的對象」然後由否定認識對象的存在，進而否定以言詞將認識對象概念化、外化的「遍計所執性」的存在，最後才主張「法無我」。也就是在世俗諦上設定「識有」，即根本識――阿賴耶識的存在；然後在勝義諦（即第一義諦、真諦）上，否定識的存在。
相較於中觀學派蕩相遣執、只破不立的立場，唯識學派積極地想解釋現象界一切法的成立，乃至試圖要說明由染到淨的轉換過程。唯識學派並不反對「空」，只是以「有」說「空」，使中觀所說的「空」成為可知、可實現的境界。
唯識思想興起後，佛教並未發展出更高的思想。之後，密教盛行於印度，並與民間的土著信仰結合，佛教在印度漸趨沒落。直到西元十三世紀，回教迫害加劇，佛教在印度逐漸消失。